下了車、歡欣期待地集合好做完操、調整背包，這樣走進古道的入口，是登山人再自然不過的起始式！
入山前的簡單獻禮和禱告時間
然而眼前的地上，多擺著兩根菸、八分滿紙杯的米酒、幾顆檳榔，同行的獵人大哥表情也收起了平常的嘻笑、嚴肅地集合眾人，這跟什麼黑道喬事現場毫無相干，而是台灣的原住民普遍入山前的儀式－為了與山、與祖靈對話而設下的簡單宴席！
我常常覺得：不知從什麼時候起，所謂進入山裡的時間斷點，不再是我們的腳踏進步道入口的那一刻，卻是從我知道大自然中除了我以外，此刻的森林還有別的靈魂存在，我願意謙恭地與他們打聲招呼，並尋求他們的庇祐開始的！
夜晚的火光照亮每個人不用言明的心，和原住民登山絕對少不了它，否則就覺得哪裡怪怪的...
入山儀式之必要
傳統的獵人們在入山之前都會這麼做：所有的人拿出身上的一點物品放在一起，作為祈求這趟旅程順暢圓滿的餽贈與分享，然後眾人圍成一圈，在領頭獵人的一段祝禱下，讓山上的神靈應允我們的到來，祈求平安地度過也許理當得面對的兇厄，朝著地上灑上些酒，一個有請小酌一杯的禮數，然後完畢，上路！
真的很簡單，沒什麼大奧義、也毫不鋪張，卻能感覺到獵人們與山林裡的祖靈發自內心交流的誠意。每一次入山前都得這麼做，如果沒有，行程中遇到的壞事情，例如下雨、跌倒，則一定會被歸因於：「啊你看，因為你沒先跟祂說一聲，讓祖靈不高興了！」
祖靈的「人」性在此得到發揮(自己生氣也別讓我們難受啊XD)，而祖靈的「神」性則是，祂知道我們來了，而祂究竟會熱烈地歡迎我們或頑皮地捉弄我們、祂將賦予我們這趟拿到什麼獵物的權利，我們卻什麼都還不知道…所以對於獵人們來說，心意誠懇、手腳乾淨，遵守從祖輩傳下來的訓誡、觀察行程中任何可能來自祖靈的細微徵兆，就是完全必要的了！
一個箭步，獵人又發現什麼了？仔細觀察，整座森林和祖靈都留下了祕密的訊息
曾經聽聞的禱詞之一，與大家分享。
泰雅母語翻譯成的中文如下：「今天我帶著我的朋友們來到這裡，他們好年輕唷，都是第一次來這裡玩的哪，請保佑我們一路平安、順利的回家！不好意思啊...要把你的地方（獵場）弄亂了，會拿到什麼(獵物)我們聽從你的意思，請保佑我們平安，讓孩子們和狗兒別受傷，如果獵狗或是獵物流血了(弄髒你的地方)，請原諒我們...」
英姿煥發的獵狗，獵人的好幫手！
原來山裡真的不只有「人」？！
在老人家的認知裡，在我們還沒進去以前，整個山都還沒有什麼痕跡，我們人走進來後才有腳印、有砍痕、石頭也被移了位置、更有了火...周遭的動物將會鼻子嗅嗅、腳蹄猶豫感到困惑、祖靈們也都在注視著我們的一言一行，怎麼能不溝通呢？怎麼能不祈求彼此的包容與祝佑呢？山裡的鬼故事，好像都是陰森可怕、會害人的那種妖魔鬼怪，而和原住民獵人一起上山的經驗裡，卻感覺我無時無刻都在與「鬼」對話…
三角式的純手工獵寮，即使用材百分之百天然，好奇它在動物的腦袋裡會像個什麼呢？
上山以前，要先豎起耳朵聽聽一種靈鳥(泰雅語叫siliq ，也就是繡眼畫眉)的鳴叫聲和飛的方向，來判斷這次行動的吉凶。若聲音叫得不悅耳，那可能代表預告將有意外發生，即使人都已在登山口，還是要趕緊收拾下山為妙！(來去為了一隻鳥啊…)
此外在山上的過程中，不能問、不能說、最好也不能想：這趟你想要或你覺得會拿到什麼？是山豬、飛鼠、還是山羊？「小孩子不要亂說話！不可以預先設定會打到什麼，更不能在途中直接說出牠們的名字…」被獵人念過幾次後，我就記得了，真的沒有打到什麼獵物也是祖靈的一種安排哪！
你說這次會抓到什麼呢？ 噓~~~
從上山前心態上虔敬的準備到打獵當下、處理獵物的諸多禁忌…後來我才明白，在山裡原來有五感是不夠的哪，有許多看不見的耳朵和眼睛都讓我們的行為無所遁形，必須得啟動我那還不是很發達的「靈異第六感」好好諦聽、乖乖約束自己！
獵人說要到高一點的地方看稜線，就...上去了
信仰的延伸 反思人類的角色
講到這裡，你開始覺得「麻煩」了嗎？沒錯啊，是比一般人上山下山辛苦了些，沒辦法那麼為所欲為，連在行進中放個屁也不行（獵人很認真對我教誨過的101條）......那麼究竟為何要這樣做呢？
即使歷經時代的巨大轉變、大多數原住民也已非住在他們原始的祖居地，對於神靈世界心存尊敬和依賴的共通性卻不曾改變，或說是所謂的「泛靈信仰」。然而這樣的靈從何而來、為何信仰？那些各族對於人類起源的傳說(從巨石迸裂到蛇族化身)、一籮筐限制的打獵禁忌和一顆石頭一種動物所能代表的眾神靈，卻不是單單落後的、迷信的、浪漫的等形容詞，可以單薄指稱的文化切片！
傳統家屋裡的三石灶。火的作用相當的多，舊時家族成員過世後主要是葬在屋內的土地下，其中火也被視為生人與亡靈互相依存連結的媒介。/攝於金岳村泰雅屋
仔細思考著人與靈的關聯，傳統的生活仰賴大自然甚多，人類的小聰明與劣勢在各方洪水猛獸前兢兢業業，每個部落都是該地住民以各種方式演進存活之道的生態系，高山的、中級山叢林的、海洋的生態系…而每一個地域獨特的植物、動物和氣候地形，便對應著當地族群發展出的獨特祭儀、藝術、語言等文化。一旦失去與土地的連結，人作為大自然一份子的本色，卻好像很容易被漸漸遺忘，留下私我貪婪的本性。『有什麼不可以、還有什麼是人類不能征服的』這樣的說詞變成普遍散佈。
還顯得格格不入的，反而是仍然遵循傳統的原住民們。什麼時候該做什麼、不該做什麼、如何達成人類與其他物種間的平衡…他們對待自然環境的謹慎，以今日的眼光，或許像是宗教迷信，但更精確地來說，善待環境不過是他們生活的一部分！
沿著山壁，跟著獵人的指引，我們小心翼翼地走著
讓族群永續 v.s. 跨越自然的界線
讓資源維持永續，是長久發展出來的文化，也是提升生存機率、讓族群得以長存繁衍的法則，而「祖靈的話」，大概就像是打開那箱豐富智慧的鑰匙吧！它是那樣深深地刻在－闖越部落界線而被無明火紋身的族人身上、不守男女間的分際，打獵被山豬咬傷的獵人身上、不該是你應拿的，所以如何射擊卻怎樣都打不死的飛鼠身上…
與其在大自然中害怕鬼魂，或許對於原住民來說，身為一個泰雅、一個人族，沒有異象、沒有祖靈存在的自然界恐怕一點都不「自然」，或非常極端的說：更讓人有點毛骨悚然呢！因為你如何知道自己已不小心觸犯到了什麼呢？就算祖靈沒有代替月亮來懲罰你，總有一天還是會自食違反自然界常規的苦果吧！
山很美，任誰都不該任意破壞不是嗎？
世世代代在同一塊土地生活的集體記憶，好的與壞的，透過祖先留下來的遺訓、戒律、信仰傳承下來，不再與祖靈對話就像失去了根，自己跌了一跤也會東想西想。那些再三告誡的不良後果只是種示範性的懲罰，更積極的意義是：延續著有亡靈、神鬼存在的認知，長久下來已化成一種意識、形塑了一套入山的規範，讓子孫在這樣的保護傘下，安然延續我族的生命歷史！
日日在部落裡和傳統泰雅的閒談中，無數殷鑑不遠，頭上三尺有祖靈，想想我們的登山運動不過是近代以前他們的日常生活的確啊！而這一切是否讓現代的我們－爬山變得相當不方便呢？我會說至少在了解過後，即使在山裡碰上不可思議的謎題，好像心裡都淡定了不少哪！倒是經常下山後，獵人們口中：恩，這一趟老人家的心情不錯；那一趟去到外族的山上，他們的老人家知道我們不同，所以真是有夠小氣之類的牢騷，也成了我們對著山上的「鬼們」茶餘飯後的評點啦！
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