【山林與原民】山靈時時伴我行?原住民的山林異事觀

發表於2017/08/24
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下了車、歡欣期待地集合好做完操、調整背包,這樣走進古道的入口,是登山人再自然不過的起始式!

入山前的簡單獻禮和禱告時間


然而眼前的地上,多擺著兩根菸、八分滿紙杯的米酒、幾顆檳榔,同行的獵人大哥表情也收起了平常的嘻笑、嚴肅地集合眾人,這跟什麼黑道喬事現場毫無相干,而是台灣的原住民普遍入山前的儀式-為了與山、與祖靈對話而設下的簡單宴席!

我常常覺得:不知從什麼時候起,所謂進入山裡的時間斷點,不再是我們的腳踏進步道入口的那一刻,卻是從我知道大自然中除了我以外,此刻的森林還有別的靈魂存在,我願意謙恭地與他們打聲招呼,並尋求他們的庇祐開始的!

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夜晚的火光照亮每個人不用言明的心,和原住民登山絕對少不了它,否則就覺得哪裡怪怪的... 


入山儀式之必要

傳統的獵人們在入山之前都會這麼做:所有的人拿出身上的一點物品放在一起,作為祈求這趟旅程順暢圓滿的餽贈與分享,然後眾人圍成一圈,在領頭獵人的一段祝禱下,讓山上的神靈應允我們的到來,祈求平安地度過也許理當得面對的兇厄,朝著地上灑上些酒,一個有請小酌一杯的禮數,然後完畢,上路!

真的很簡單,沒什麼大奧義、也毫不鋪張,卻能感覺到獵人們與山林裡的祖靈發自內心交流的誠意。每一次入山前都得這麼做,如果沒有,行程中遇到的壞事情,例如下雨、跌倒,則一定會被歸因於:「啊你看,因為你沒先跟祂說一聲,讓祖靈不高興了!」

祖靈的「人」性在此得到發揮(自己生氣也別讓我們難受啊XD),而祖靈的「神」性則是,祂知道我們來了,而祂究竟會熱烈地歡迎我們或頑皮地捉弄我們、祂將賦予我們這趟拿到什麼獵物的權利,我們卻什麼都還不知道…所以對於獵人們來說,心意誠懇、手腳乾淨,遵守從祖輩傳下來的訓誡、觀察行程中任何可能來自祖靈的細微徵兆,就是完全必要的了!

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一個箭步,獵人又發現什麼了?仔細觀察,整座森林和祖靈都留下了祕密的訊息


曾經聽聞的禱詞之一,與大家分享。

泰雅母語翻譯成的中文如下:「今天我帶著我的朋友們來到這裡,他們好年輕唷,都是第一次來這裡玩的哪,請保佑我們一路平安、順利的回家!不好意思啊...要把你的地方(獵場)弄亂了,會拿到什麼(獵物)我們聽從你的意思,請保佑我們平安,讓孩子們和狗兒別受傷,如果獵狗或是獵物流血了(弄髒你的地方),請原諒我們...」

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英姿煥發的獵狗,獵人的好幫手!


原來山裡真的不只有「人」?!

在老人家的認知裡,在我們還沒進去以前,整個山都還沒有什麼痕跡,我們人走進來後才有腳印、有砍痕、石頭也被移了位置、更有了火...周遭的動物將會鼻子嗅嗅、腳蹄猶豫感到困惑、祖靈們也都在注視著我們的一言一行,怎麼能不溝通呢?怎麼能不祈求彼此的包容與祝佑呢?山裡的鬼故事,好像都是陰森可怕、會害人的那種妖魔鬼怪,而和原住民獵人一起上山的經驗裡,卻感覺我無時無刻都在與「鬼」對話…

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三角式的純手工獵寮,即使用材百分之百天然,好奇它在動物的腦袋裡會像個什麼呢?


上山以前,要先豎起耳朵聽聽一種靈鳥(泰雅語叫siliq ,也就是繡眼畫眉)的鳴叫聲和飛的方向,來判斷這次行動的吉凶。若聲音叫得不悅耳,那可能代表預告將有意外發生,即使人都已在登山口,還是要趕緊收拾下山為妙!(來去為了一隻鳥啊…)

此外在山上的過程中,不能問、不能說、最好也不能想:這趟你想要或你覺得會拿到什麼?是山豬、飛鼠、還是山羊?「小孩子不要亂說話!不可以預先設定會打到什麼,更不能在途中直接說出牠們的名字…」被獵人念過幾次後,我就記得了,真的沒有打到什麼獵物也是祖靈的一種安排哪!

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你說這次會抓到什麼呢? 噓~~~


從上山前心態上虔敬的準備到打獵當下、處理獵物的諸多禁忌…後來我才明白,在山裡原來有五感是不夠的哪,有許多看不見的耳朵和眼睛都讓我們的行為無所遁形,必須得啟動我那還不是很發達的「靈異第六感」好好諦聽、乖乖約束自己!

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獵人說要到高一點的地方看稜線,就...上去了


信仰的延伸 反思人類的角色

講到這裡,你開始覺得「麻煩」了嗎?沒錯啊,是比一般人上山下山辛苦了些,沒辦法那麼為所欲為,連在行進中放個屁也不行(獵人很認真對我教誨過的101條)......那麼究竟為何要這樣做呢?

即使歷經時代的巨大轉變、大多數原住民也已非住在他們原始的祖居地,對於神靈世界心存尊敬和依賴的共通性卻不曾改變,或說是所謂的「泛靈信仰」。然而這樣的靈從何而來、為何信仰?那些各族對於人類起源的傳說(從巨石迸裂到蛇族化身)、一籮筐限制的打獵禁忌和一顆石頭一種動物所能代表的眾神靈,卻不是單單落後的、迷信的、浪漫的等形容詞,可以單薄指稱的文化切片!

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傳統家屋裡的三石灶。火的作用相當的多,舊時家族成員過世後主要是葬在屋內的土地下,其中火也被視為生人與亡靈互相依存連結的媒介。/攝於金岳村泰雅屋


仔細思考著人與靈的關聯,傳統的生活仰賴大自然甚多,人類的小聰明與劣勢在各方洪水猛獸前兢兢業業,每個部落都是該地住民以各種方式演進存活之道的生態系,高山的、中級山叢林的、海洋的生態系…而每一個地域獨特的植物、動物和氣候地形,便對應著當地族群發展出的獨特祭儀、藝術、語言等文化。一旦失去與土地的連結,人作為大自然一份子的本色,卻好像很容易被漸漸遺忘,留下私我貪婪的本性。『有什麼不可以、還有什麼是人類不能征服的』這樣的說詞變成普遍散佈。

還顯得格格不入的,反而是仍然遵循傳統的原住民們。什麼時候該做什麼、不該做什麼、如何達成人類與其他物種間的平衡…他們對待自然環境的謹慎,以今日的眼光,或許像是宗教迷信,但更精確地來說,善待環境不過是他們生活的一部分!

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沿著山壁,跟著獵人的指引,我們小心翼翼地走著


讓族群永續 v.s. 跨越自然的界線

讓資源維持永續,是長久發展出來的文化,也是提升生存機率、讓族群得以長存繁衍的法則,而「祖靈的話」,大概就像是打開那箱豐富智慧的鑰匙吧!它是那樣深深地刻在-闖越部落界線而被無明火紋身的族人身上、不守男女間的分際,打獵被山豬咬傷的獵人身上、不該是你應拿的,所以如何射擊卻怎樣都打不死的飛鼠身上…

與其在大自然中害怕鬼魂,或許對於原住民來說,身為一個泰雅、一個人族,沒有異象、沒有祖靈存在的自然界恐怕一點都不「自然」,或非常極端的說:更讓人有點毛骨悚然呢!因為你如何知道自己已不小心觸犯到了什麼呢?就算祖靈沒有代替月亮來懲罰你,總有一天還是會自食違反自然界常規的苦果吧!

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山很美,任誰都不該任意破壞不是嗎?


世世代代在同一塊土地生活的集體記憶,好的與壞的,透過祖先留下來的遺訓、戒律、信仰傳承下來,不再與祖靈對話就像失去了根,自己跌了一跤也會東想西想。那些再三告誡的不良後果只是種示範性的懲罰,更積極的意義是:延續著有亡靈、神鬼存在的認知,長久下來已化成一種意識、形塑了一套入山的規範,讓子孫在這樣的保護傘下,安然延續我族的生命歷史!

日日在部落裡和傳統泰雅的閒談中,無數殷鑑不遠,頭上三尺有祖靈,想想我們的登山運動不過是近代以前他們的日常生活的確啊!而這一切是否讓現代的我們-爬山變得相當不方便呢?我會說至少在了解過後,即使在山裡碰上不可思議的謎題,好像心裡都淡定了不少哪!倒是經常下山後,獵人們口中:恩,這一趟老人家的心情不錯;那一趟去到外族的山上,他們的老人家知道我們不同,所以真是有夠小氣之類的牢騷,也成了我們對著山上的「鬼們」茶餘飯後的評點啦!

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